徒然草 おすすめ 第三十八段 原文と現代語訳 「名利に使はれて」
徒然草 第三十八段 原文
名利（みゃうり）に使はれて、閑（しず）かなるいとまなく、一生を苦しむるこそ愚かなれ。
財（たから）多ければ身を守るにまどし。
害を買ひ、累（わずらひ）を招くなかだちなり。
身の後（のち）には金（こがね）をして北斗（ほくと）を 支（ささ）ふとも、人のためにぞ煩（わづら）はるべき。
愚かなる人の目を喜ばしむる楽しみ、またあぢきなし。
大いなる車、肥（こ）えたる馬、金玉（きんぎょく）の飾（かざり）も、心あらん人は、うたておろかなりとぞ見るべき。
金（こがね）は山に捨て、玉は淵（ふち）に投（な）ぐべし。
利に惑（まど）ふは、すぐれて愚かなる人なり。
埋（うづ）もれぬ名を長き世に残さんこそ、あらまほしかるべけれ。
位高く、やん事なきをしもすぐれたる人とやはいふべき。
愚かに、拙（つたな）き人も、家に生まれ時にあへば、高き位にのぼり、奢（おごり）を極（きは）むるもあり。
いみじかりし賢人聖人、みづから賎（いや）しき位に居（を）り、時にあはずしてやみぬる、また多し。
ひとへに高きつかさ位を望むも、次に愚かなり。
智恵（ちゑ）と心とこそ、世にすぐれたる誉（ほまれ）も残さまほしきを、つらつら思へば、誉を愛するは、人の聞（きき）を喜ぶなり。
ほむる人そしる人、共に世にとどまらず。
伝へ聞かん人、又又すみやかに去るべし。
誰をか恥ぢ、誰にか知られん事を願はん。
誉は又毀（そしり）の本（もと）なり。
身の後（のち）の名（な）残りて更に益（やく）なし。
是（こ）れを願ふも次に愚かなり。
ただし、しひて智を求め、賢（けん）を願ふ人のために言はば、智恵出でては偽（いつはり）あり。
才能は煩悩（ぼんなう）の増長（ぞうちやう）せるなり。
伝へて聞き、学びて知るは誠（まこと）の智にあらず。
いかなるをか智といふべき。
可不可（かふか）は一条（いちでう）なり。
いかなるをか善（ぜん）といふ。
まことの人は、智もなく徳もなく、功（こう）もなく名もなし。
誰か知り誰か伝へん。
是れ、徳を隠（かく）し、愚（ぐ）を守るにはあらず。
本（もと）より、賢愚（けんぐ）得失（とくしつ）のさかひに居（を）らざればなり。
まよひの心をもちて名利（みやうり）の要（えう）を求むるに、かくの如し。
万事はみな非（ひ）なり。
言ふにたらず、願ふにたらず。
徒然草 第三十八段 現代語訳
名誉や利欲を求める心に使役され、心静かな暇もなく、一生を苦しめることこそ、ばからしいことである。
財産が多いと、自分の身を守る上で欠ける点がある。
（財産は）わざわざ危害を招き、面倒を招く媒介である。
死後に積み上げた黄金をして北斗星を支えようとも、子孫にとって、きっとやっかいものとなるであろう。
愚人の目を喜ばせる楽しみ、これもまた無益なものである。
大きな車とか、ふとった馬とか、黄金や珠玉の飾りとかいうものも、物の道理をわきまえている人であろう人は、ああ、いやな、ばかなことだときっと見るであろう。
黄金は山に捨て、珠玉は淵に投げるのがよい。
利欲に心がまようのは、きわめてばかな人である。
不朽の名声を千載の後世に残そう（とすること）こそ、まさにのぞましいことであろう。
（しかし）位が高く、身分の尊い人を、ただちに優秀な人ということができようか、できはしないだろう。
ばかで、劣等な人も、門閥の家に生まれ、時運にめぐりあうと、高い位にのぼり、この上ない豪奢な生活をするものもある。
（また）すばらしくすぐれた賢人や聖人で、自分で求めて賤しい地位におり、時運にめぐりあわないで終わってしまうものもまた多い。
いちずに高位高官を望むことも、（利欲を求めることに）次いでばかげたことである。
知恵と心とにおいてこそ世間に卓越しているという名誉も（後世に）残したいが、（それも）よくよく考えてみると、名誉を愛するのは、世人の評判を喜ぶ（ことな）のである。
（その）ほめる人も悪口をいうひとも、共に、長くこの世に生き残ることはない。
（また、そのほめたり、けなしたりした話を）伝え聞くであろう人人も、これまた、たちまちのうちにこの世を去るであろう。
（そう考えれば、いったい）誰に対して恥じようか、また誰に（自分の価値を）知られようことを願おうか。（誰に対して恥じることもなく、また誰に知られようことを願おう必要もないであろう。）
ほめられるということは、また、悪口をいわれるもとである。
死後、名誉が残ったところで、いっこう役にはたたない。
（だから）こういう名誉を願うことも、（高位高官を望むことの）次にばかなことである。
ただし、むりに智にすぐれていようことを求め、賢であろうことを願う人のために言うなら、智恵が世に生じてからは、偽りがある。
才能は世俗の欲望苦悩が積み重なった（結果、できた）ものである。
伝聞したり、習って知ったりするのは、真実の智ではない。
（では）どういうものを智というべきであるか。（そもそも、そういうものは、この世にないのである。）
可といい不可というのは、（結局のところ）同じものである。
（また）どういうものを善というか。
（これも、智と同様で）真の人というものは、（絶対の境地にいるから、世間でいうところの）智もなく、徳もなく、（そうした違いも超越していて、目立った）事績もなく、名誉もない。
（したがって、そういう真の人の存在を）誰が知り、誰が世に伝えようか。（誰も知る者はなく、誰も世に伝えるものはない。）
（真の人が）このようであるのは、（自分の）徳を隠し、ばかを装い続けているのではないのだ。
元来、賢とか愚とか、利得とか、損失とかいうような境地にいないのである。
迷いの心を持って、名誉利欲に対する要望を追求すると、こういうようなこと（＝これまで述べてきたようなこと）になる。
万事は、みな、存在しないのである。
言うだけの価値もなく、願うだけの価値もないのだ。
老荘の思想
この第三十八段は、書き方（論旨の一貫性）にやや難があるため、それが読みにくさとなっています。
しかし、この第三十八段は、読みごたえのある内容です。
特に、後半が、老荘思想に拠るものだからです。
「老荘」とは、老子と荘子のこと。
「道教」ですね。
「老荘」は、特に、虚無（きょむ）、恬淡（てんたん）、無為（むい）を説きました。
「虚無」とは、有無相対を超越した境地です。
「恬淡」とは、無欲で、物事に執着しないことです。
「無為」とは、自然のままで作為がないことです。
いつも、心やすらかでいたいものですね。